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▌弘易連載:南懷謹 易經繫辭別講(二十一) 人生的歷程 |
弘易連載:南懷謹 易經繫辭別講(二十一)
人生的歷程
“是故吉凶者,失得之像也;悔吝者,憂虞之像也;變化者,進退之像也。”
這三個道理,就是最高的人生哲學,也就是政治哲學。我們知道,宇宙問只有兩個現象:一個吉,一個兇。那麼吉凶又是怎麼來的?好與壞是怎麼來的?是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象,就成為“失得者,吉凶之象”了。譬如我想賺錢,錢到了我手,就是大吉大利;錢不到我手或失掉了,這就是兇。所以吉兇是人類心理相對的一種反應,天地間沒有所謂絕對的吉凶,也沒有絕對的是非,也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。
所以形而上者“沒有'',形而下者“有”。有是哪裡來的?是由人類心理來的。吉凶是怎麼產生的?也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年大談戀愛,談到最熱烈的時候很得意,但你不能就認為是吉。表而上看來很得意,事實上,說不定失意已暗伏在裡邊了。現在覺得很好,到時候分開也很痛苦啊!我常常說一個人求生不易,但求死也很難。想死還真不容易呢,跳水太冷,上吊很悶氣⋯⋯沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。
同樣的,吉凶也是一種心理現象,一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以後就不要卜卦了,因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的,也沒有一卦是大兇的,充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個現象。人生也只有四個現象,這就是《易經》陰陽的四象,所謂“太極生兩儀,兩儀生四象”。
太極以西洋人的說法,就叫做本體、叫上帝,佛家叫如來。我們中國文化不來這一套,不給它加一個宗教的外衣,也不賦予它一個假定的名詞—本體;這個萬有的生命,我們叫它太極。太極就生兩儀,兩儀就是陰陽,永遠代表兩個相對的力量,兩儀就生四象。兩儀生了四象,就是老陰、老陽、少陰、少陽。
人文世界的一切現像也只有四種一一“吉、兇、悔、吝”。怎麼叫悔呢?就文字看,知道就是後悔,人生對任何事情每⋯刻都在後悔中。剛剛吃飯的時候,菜很好吃,拼命地吃,吃飽了,肚子難過了,後悔了,“剛才少吃一口多好”,這就是悔。悔字以我的解釋,它真正的意義,只有一個名詞可藉用來說明,才最恰當,就是佛經上的“煩惱",這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦,是開始時心裡感到很煩,過久了感到不舒服,也不是痛,可是隨時隨地就是很不爽朗,很煩、很苦惱,也就是不高興。一般人說的煩惱,就是《易經》的悔。“煩惱”兩字是印度的宗教文化,後來傳人中國的。
吝是什麼?吝就是困難、是慳吝。整個《易經》八八六十四卦,只有吉、兇、悔、吝四個變化。四個之中只有一個古是好的,其餘三個成分都是壞的。悔吝是小兇,不是大凶,不好,也不是太壞。宇宙間的萬事萬物不動則已,一動只有四分之⋯的成分是好的,四分之三都是壞的。這個以後還要再講,現只先說一下。
“是故吉凶者,失得之像也;悔吝者,憂虞之像也。”憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮,腦子不停地想;用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦,一個人要不痛苦,什麼都不要想才好。不用腦筋,只睡覺,睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到,絕大多數人都要用腦筋;只要用腦筋就有憂愁,就有煩惱。所以說“悔吝者,憂虞之像也”。由此可知宇宙間一切事情,一切人的心理,都離不開“吉兇悔吝”四個字。所以人生只要有思想,就有煩惱,心理上就有得失,得到了高興,失掉了痛苦、煩憂。
“變化者,進退之像也。”有進有退,這就是變化。“進退之象”,就是各種的變化。如果反過來講,什麼是進退呢?就是“變化之像也”。同樣地,“失得者吉凶之像也,憂虞者悔吝之像也,進退者,變化之像也''也是很好的文字,其理論是一樣的。不過前者是把結論先拿出來講,後者是把主題放在結論墾頭來講。
這是古文的寫作方法,它變動不居,又是音韻鏗鏘的,不但可以朗誦出來,而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的,一個字也不能差。它的音韻要清楚,像吉凶者,失得之像也等都是很好的文字,也是很好的音樂。我們學了《易經》後,如何來判斷一個問題呢?現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理,來告訴大家怎麼樣才叫吉凶,那就是“失得之像也”,或者說“失得”兩個字也可以。假設我們問什麼叫做悔吝?答案是“憂虞之像也”。什麼叫做變化?答案是“進退之像也''。這是《易經》講的,不要自作聰明,隨便亂加亂減,那是不行的。孔子把答案都告訴了我們,你只要懂了這些就可以了。‘卜‘而孔子進一步再來發揮。 |
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