弘易轉載：【修行】成事在天，並不是聽天由命，而是順天自然
成事在天，並不是聽天由命，而是順天自然
很多人說《老子》是一部兵書，雖然是誇張甚至偏頗之詞，但是其根源則是，《老子》這部書中，確實具有很多權謀的色彩。比如，老子說，
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
這句話往往被認為充滿了謀略的色彩。但其實，這裏面是一個對現象與本質，方法與目的的認識問題。
“士”是西周時期，對最低等級貴族的稱謂，在此處可視為是對古代貴族的統稱。古代的貴族，其尊貴的身份，最初是源于擔有保土護民的責任，並擁有與之相應的能力，因此原則上都是武士。而且征戰，勝敵，乃至用人都是其本職工作。
加上一個“善”字，就超越了普通人的一般認識，而“不武”，“不怒”，“不與”“為之下”就是其不一般的表現。反過來看，這幾條就成了達到“善”的必由之路。
因為，作為“士”的本質，在于對責任的履行，而非武力的強弱。所以“善為士者”或者可以不戰而保部族安泰，或者可以運籌帷幄之中，借助他人之力而戰之，所以不必“武”。
“善戰者”是“好謀而成者也”，是能因敵我之勢而求勝的人。所以，其關鍵在于是否能以我之長攻敵之短，而不是因怒而起的匹夫之勇。反之，怒則心神衝蕩，長短不知，進退失據了。所以兵法說：“主不可因怒而興師，將不可以愠而致戰。”
“善勝敵者，不與”則與兵法中的“百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。”意思大致相當。
因此，這句話中充滿了謀略的色彩。然而，正所謂謀事在人，成事在天。所謂“在天”，並不是聽天由命，而是順天道之必然，以求其所謀之成而已。順道合理，則天必成之；違道悖理，則天必敗之。所以，所謂的謀略，沒有一個不是建立在對大道的理解與順應的基礎上的。
最後一句則說出所有謀略的本質，“善用人者，為之下。”
所謂“用人”就是利用人，就是得人之力而用之的意思。“善用人者”的“善”，就是因為對大道，或者說對規律有充分的認識，而能夠利用人的天性，達成自己的目的。
從宏觀上說，人最大的天性，就是趨利避害，其表現就是想為之上。所以能夠得人之用的最有效途徑就是“為之下”。因為“為之下”而不與之爭，一則可以使之獲得充分之安全感，而遠歸而往之，往而安之，即能得人之用。二則可以使之因其向上之性，而充分的展現其潛在的才能。
綜而言之，這四“善”都是就“士”——人群中的強者，群體中的管理者而言的，“為之下”則是對四“善”的總括。“為之下”就是強者，管理者的“不爭之德”在行為上，最集中最顯著的表現，所以說“是謂不爭之德”——是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
具體的說，就是通過“為之下”，讓被管理者獲得最大的限度的安全感，獲得最大限度的自由感，進而達到最大限度的發掘下屬的潛力，調動其積極性的目的。
形象的說，每一個中計的人，都是信心滿滿，甚至滿臉笑容的走進圈套的；同樣，每一個綻放出全部創新能力，和工作熱情的員工，也必然是得到了充分的安全感，和自由感的員工。
但是，我們還是要明確那一點，即所有的“善”——老子所說的“善”，也就是正確而恰當的行為方式，雖然往往看起來與我們的經驗有所不同，但是沒有一個是以原則為交換的。
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